Yoga

[vc_row][vc_column][vc_column_text]En su sentido más amplio se refiere a un conjunto de prácticas espirituales originadas en la India cuyo fin es lograr la perfección espiritual o la unión con el ser supremo (Atman para los hinduistas) por medio del Samadhi. De hecho, la palabra significa “Unión” o religar, cuyo significado es parecido al término “religión” (del latín religare, “volver a ligar”).

Las principales ramas de El Yoga son: Hatha Yoga (del poder o la fuerza), Jñana Yoga (del pensamiento), Karma Yoga (de la Acción), Bhakti Yoga de la Devoción), y Ashtanga Yoga (de los ocho pasos).

El Hatha Yoga es la práctica de yoga más difundida en occidente, por lo que el término general de Yoga, se refiere comúnmente a esta disciplina.

En este tipo se enfatiza el aspecto físico del camino de la transformación y su impulso principal se dio en el siglo XV por Swami Swatamarama.

La palabra Hatha se compone de dos términos sánscritos: “hat” que significa Sol y “ha” que significa Luna. Por lo que el término implica el balance entre energías opuestas pero complementarias. El Hatha Yoga busca el equilibrio interno y el desarrollo de estados mentales positivos mediante posturas físicas denominadas “asanas” y mediante ejercicios de respiración, relajación y meditación.

Desde el punto de vista físico, la Yoga aporta diferentes beneficios, desde aumentar la flexibilidad y la fuerza hasta ayudar al desempeño saludable de diversos órganos y glándulas del cuerpo. Según la tradición Yógica milenaria, las asanas activan y desbloquean los centros energéticos del cuerpo (ckakras) ayudando así al libre flujo de la energía vital (prana).[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]

Ganesha

Ganesha es uno de los dioses más conocidos y adorados del panteón hindú. Tiene cuerpo humano y cabeza de elefante. Es ampliamente reverenciado como ahuyentador de obstáculos, patrono de las artes y las ciencias, y el dios de la inteligencia y la sabiduría.

Nombre sánscrito

  • gaṇeśa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • गणेश, en escritura devanagari del sánscrito.

Pronunciación:

/ganésha/.
gəneːʂə según el alfabeto fonético internacional.

Etimología

El nombre ganesha es una compuesto sánscrito, una unión de la palabra gaṇa (‘grupo’, ‘multitud’ o ‘sistema categórico’) con la palabra īśa (‘amo’ o ‘señor’).

El nombre ganapati (en letra devanagari: गणपति; en letra AITS: gaṇapati) se compone de la palabra gaṇa (‘grupo’) y la palabra pati (‘señor, soberano, esposo’).

Los «ganas»

La palabra gaṇa, en cuanto a su asociación con la deidad, se refiere a los ganas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito del padre de Ganesha, Shivá.5 El término significa, en forma más general una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación.

Algunos comentaristas interpretan el título Ganesha (Señor de los Ganas) como ‘señor de las multitudes’ o ‘señor de las categorías creadas’ (como por ejemplo, los elementos).6

Otros nombres

También se lo conoce como:

  • Ganesa
  • Ganesha
  • Ganapati (Gaṇapati).
  • Vinaiaka (Vināyaka).
  • Vignesha (Vighneśa).
  • Vigneswara (Vighneśvara).

Antes de su nombre se puede agregar el título honorífico shri o sri (en inglés sree ―/sri/―; en letra devanagari: श्री; en letra AITS: śrī).

Una forma popular de adoración al dios es mediante el canto del Ganesha-sajasranama (‘los mil nombres de Ganesh’), una letanía de sus cientos de nombres. Cada una de esas menciones invoca un aspecto diferente de la deidad. Existen al menos dos versiones de este canto y una de ellas procede del Ganesha-purana, una antigua escritura que recopila formas de adorarlo.

Significado de los Inciensos según su aroma

[vc_row][vc_column][vc_custom_heading text=”Significado de los Inciensos” use_theme_fonts=”yes” google_fonts=”font_family:Roboto%3A100%2C100italic%2C300%2C300italic%2Cregular%2Citalic%2C500%2C500italic%2C700%2C700italic%2C900%2C900italic|font_style:700%20bold%20regular%3A700%3Anormal”][vc_column_text]Incienso Natural: revitalizante, despeja la mente, clarifica, relajante ideal en la meditación y además es un gran estabilizador emocional.
7 Días: afrodisíaco, clarividencia, siete formas de armonía absoluta, paz, tranquilidad, alegría en el hogar.
Ámbar: revitalizante en lo anímico, anti-estrés, estabiliza en general.
Alcanfor: rompe hechizos de magia negra o roja, desarrollo psíquico, alivio.
Almendra: afrodisíaco, compasión, fertilidad, amor, objetos materiales, dinero, prosperidad.
Aloe Vera (Sábila): ganancia, renovación, dinero, fortaleza, salud, longevidad, tranquilidad.
Ámbar-Sándalo: responsabilidad, equilibrio mental.
Ángel de Mi Guarda: protección y guía en el camino en el hogar, piensa en él.
Bálsamo: sensación, protección de brujería, asociación con gente buena.
Bosque: inspiración, contacto con otros planos, afrodisíaco, virilidad, fortaleza.
Buena Fortuna: abundancia económica, buen prestigio.
Café: para atraer el amor, el dinero, estimulante, la belleza, la tranquilidad.
Cannabis: protección, contacto con otros planos, clarividencia, atracción.
Canela: para atraer el dinero y el éxito.
Cedro: para la limpieza y la purificación. Ayuda a la valentía.
Citronella: aleja a los mosquitos, tranquilidad doméstica, buena suerte, armonía.
Champa: meditación, purifica, paz, armonía.
Cereza: abudancia en todos los aspectos.
Coco: protección, purificación.
Chandan: consolida las relaciones comerciales y atrae suerte.
Chocolate: afrodisíaco y estimulante.
Copal: meditación, protección y desarrollo de habilidades psíquicas.
Copal-Mirra: guía espiritual, realización interior.
Divino Niño Jesús: atrae buenas energías, alegría espiritual, protección, riqueza, amor.
Durazno: clarividencia, contacto con otros planos, fidelidad, desarrollo.
Eucaliptus: relajante, refrescante, clarifica y optimiza.

FENG SHUI
Tierra: estabilidad y balance,
Madera: abre oportunidades,
Fuego: actividad y energía,
Metal: tomar decisiones correctas,
Agua: clarifica.

Fiza: afrodisíaco, sensualidad, atracción, fidelidad.
Flor de Loto: aleja influencias negativas y nos da un momento romántico de gran belleza.
Flores Preciosas: compasión, consagración, elevación, amor.
Fragancias: sensualidad, fidelidad, belleza.
Frank Incense: atrae el dinero, ayuda a la meditación y al despojo.
Fresa: belleza, fertilidad, ganancias, amor.
Flor de Naranjo: atrae espiritualidad, rompe energías negativas del lugar.
Gardenia: para aliviar el dolor de un amor (o desamor).
Geranio: confianza, amor, consagración, valor, protección, sensualidad.
Gulab: amor, relaciones íntimas, deseo, sueños.
Hena: iluminación, consagración, sueños, buena suerte, felicidad, amor, éxito.
Holistic: misticismo, purificación, abre puertas dimensionales.
Íntima: clarividencia, mandato, sueños, adivinación, suerte, éxito.
Jazmín Egipcio: afrodisíaco, atrae fuerza mística, sueños, amor.
Jazmín: afrodisíaco, iluminación, fertilidad, sueños, felicidad, amor. Objetos materiales, meditación, prosperidad.
Khus: salud, longevidad, pureza, fuerza en el alma.
Kiwi: para hacer buenos negocios y operaciones mercantiles.
La Luna: clarividencia, meditación, amor, pasión, sabiduría.
Lavanda: revitalizante, refrescante, ayuda al despeje psíquico y a la sensación de paz.
Limón: limpieza y protección de la casa y del trabajo.
Lili: relajante y anti-estrés. Se conecta con los ángeles.
Lemongrass: belleza,fortaleza, equilibrio espiritual.
Limón Hierba: sensualidad, afrodisíaco, fidelidad.
Lluvia de Bosque: amor, rituales de enamoramiento, sensualidad, prosperidad.
Madre María: aleja las envidias, atrae energías positivas, protección espiritual.
Madre Monserrat: ahuyenta demonios, aleja malos espíritus y purifica el hogar.
Madre Selva: determinación, adivinación, fidelidad, buena suerte, honestidad, paz, desarrollo, fortaleza.
Magnolia: salud psíquica, actividad mental, desarrollo espiritual, paz, amor.
Maitri: compasión, consagración, exorcismo, magia, protección.
Mandarina: ganancia, buena suerte, guardar secretos, dinero, prosperidad, protección y riqueza.
Mirra: protección, espiritualidad.
Manzana: buena fortuna en todos los aspectos.
Manzana-Canela: consagración, éxito, riqueza y felicidad.
Manzanilla: belleza, determinación, sueños, gallardía, armonía, objetos materiales, meditación, dinero.
Margaritas: salud, belleza, juventud, amor.
Melón: te aleja de los vicios, previene la mala fortuna.
Mezcla de Aromas: afrodisíaca, felicidad, tranquilidad, paz, fertilidad y riqueza.
Miel: juego, buena suerte, ley, amor, dinero, prosperidad.
Meditación: transición, energías positivas, tranquilidad mental.
Moldavite: sueños, premonición, descanso.
Mogra: protege el ambiente de vibraciones negativas, atrae tranquilidad.
Musgo Blanco: prosperidad, pasión, sensualidad, ritual de amor, hogar.
Musgo: se utiliza para rituales de agua y para hacer llover.
Musgo Africano: armoniza ambiente de trabajo, arrasa brujería.
Nag Champa: para la protección, la curación, la purificación, para conservar la juventud.
Naranaja: belleza, iluminación, fertilidad, felicidad, buena suerte, prosperidad, resultados rápidos.
Night Queen: afrodisíaco, sensualidad, pasión.
Nuez Moscada: estimulante, atrae el amor, sensualidad, paz, armonía, espiritualidad.
Oodh: gallardía, fuerza interna, magia, protección, rompe hechizos.
Opio: modestia, paz mental, protección psíquica, adivinación, clarividencia, armonía, memoria.
Ornamental: limpia el ambiente, sensación de tranquilidad, sensualidad, amor.
Patchuli: meditación, estabilizador, sensualidad, dinero.
Pino: refrescante, revitalizante, despeja la psiquis.
Potpourri: atrae el amor, fertilidad, virilidad, longevidad, felicidad.
Prana: afrodisíaco, sensualidad, desarrollo económico, riqueza, sabiduría.
Rosa Mística: amor fraternal, bendiciones en el hogar y sitios de trabajo.
Rosas: atrae el amor, sirve para aprender a amarse a uno mismo y para atraer la amistad.
Rosas-Miel: fuerza en el amor, enamoramiento, inspiración, romanticismo.
Rosas y Musgo: amor, rituales de enamoramiento, afrodisíaco, belleza, magia.
Romero: paz, tranquilidad, felicidad, honestidad.
Ruda: compasión, consagración, buena suerte, atrae el buen karma, longevidad, protección.
Sai Baba: fortaleza espiritual, viajes, protección en los negocios.
Sai Flora: clarividencia, consagración, buena suerte, armonía, inspiración, conocimiento, prosperidad, protección.
Sai Krupa: clarividencia, consagración, buena suerte, armonía, conocimiento.
Sagrado Corazón de Jesús: atrae dinero, suerte, abundancia, riqueza, amor.
Salvia: protección, salud, consagración, objetos materiales, abundancia.
San Cayetano: matrimonio, fidelidad, estabilidad económica, armonía, paz.
San Judas Tadeo: abre caminos, nuevas oportunidades, esperanza, alegría, prosperidad.
San Martín de Porres: brinda salud, protección, estabilidad, atrae deseos positivos.
San Miguel Arcángel: amor, pasión, riqueza, belleza, iluminación, determinación, buena suerte, te protege de robo, regresa la fé.
Sándalo-Canela: buenos negocios, realización de metas.
Sándalo: clarividencia, consagración, contacto con otros planos, meditación, desarrollo psíquico, crecimiento espiritual, éxito.
Sándalo-Rosas: relaciones estables, armoniza cualquier espacio.
Sangre de Dragón: consagración, fidelidad, buena suerte, honestidad, dinero, magia.
Serenity: purifica el ambiente, contacto con el interior, serenidad, concentración.
Siete Arcángeles: cumplimiento de metas, protección, salud, riqueza.
San Gabriel Arcángel: mensajero de Dios, creatividad artística, limpia.
San Rafael Arcángel: medicina de Dios, creatividad artística, limpia.
Sol y Oro: meditación, buena suerte, inspiración, conocimiento, objetos materiales, prosperidad.
Sultana: sensualidad, afrodisíaco, pasión, sueños, fertilidad.
Tabaco: poderoso protector, propicia el éxito, buena suerte, tranquilidad y riqueza.
Tres en Uno: clarividencia, asociación con buenas personas, mandato.
Vainilla: estimula el romance, atrae buenas noticias, revive las esperanzas.
Vani Mandir: limpieza del hogar, paz, armonía.
Violetas: suaviza, relaja, unifica y estabiliza anímicamente.
Virgen Desatanudos: disuelve hechizos, quita obstáculos, protección, paz.
Vetivert: confianza, determinación, valor.
Virgen de Guadalupe: bendición y protección al hogar y los niños, cariño.
Ylang Ylang: belleza, juventud, amor, sueños, buenos deseos.[/vc_column_text][vc_column_text]Conoce más sobre lo que significan los inciensos según su aroma.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]

Los 7 chakras y los 8 círculos energéticos

[vc_row][vc_column][vc_column_text]Desde la antigüedad el estudio de la armonía entre el universo y el hombre ha sido una constante en todas las culturas. Chakra significa rueda y son los centros de energía que nos ayudan a entender el funcionamiento de nuestra existencia.

En yoga se les representa con diferente color y como flor de loto a los siete chakras principales que fungen como motores de equilibrio en cada uno de nosotros.

En este artículo se presentan un ejercicio de yoga de los muchos que se recomiendan realizar para equilibrar estos centros energéticos, que en kundalini yoga, representan los 8 centros de energía principales, siendo 7 los ubicados en el sistema glandular o plexos nerviosos del cuerpo físico y el octavo, el campo magnético alrededor del cuerpo.

7 Chakras

primer-chakra-muladharaPrimer Chakra: El chakra raíz – Muladhara – elemento tierra

Representado con el color rojo, se localiza en la base de la espina entre el ano y los órganos sexuales.

Cuando este chakra está equilibrado, las personas se notan seguras de sí mismas, centradas, leales y con estabilidad emocional.

Este chakra en desequilibrio presenta a una persona temerosa, insegura, con problemas de adaptación sexual y social

Para equilibrar este chakra, en yoga se recomienda realizar posturas recostadas sobre el estomago.

segundo-chakra-suadhisthanaSegundo Chakra: Sacro – Svadisthana – elemento agua

Representado con el color naranja, se localiza en los órganos sexuales.

Cuando este chakra está equilibrado, las personas son positivas, pacientes, creativas y mantienen relaciones de pareja estables y en armonia.

En desequilibrio este chakra, presenta a personas con relaciones de pareja inestables, con signos de impaciencia, frigidez, culpa.

Para equilibrar este chakra, en yoga se recomienda realizar sat kriya.

tercer-chakra-manipuraTercer Chakra: Plexo Solar – Manipura

Representado con el color amarillo, se localiza en el plexo solar (dos dedos debajo del ombligo).

Siendo el centro del cuerpo, cuando este chakra se encuentra en equilibrio, las personas se encuentran en total balance de salud, cuerpo y emociones, mientras que en desequilibrio, la sombra de la angustia, el estrés, la ansiedad y los problemas digestivos, son parte de su proyección errónea ante la vida, pensando que cualquier acontecimiento son grandes obstáculos puestos exprofeso para detener su camino.

Para equilibrar este chakra, en yoga se recomienda realizar ejercicios que incluyan el área abdominal.

cuarto-chakra-anajataCuarto Chakra: Corazón – Anahata

Representado con el color verde, se localiza en medio del pecho.

Cuando el cuarto chakra se encuentra en equilibrio, las personas fluyen compasivas, amorosas y con equilibrada proyección espiritual.

En desequilibrio el chakra del corazón, puede llevar a las personas a la codependencia emocional, el miedo a todo y a todos los que le rodean, tienden a padecer problemas de presión arterial y mantener relaciones afectivas insanas.

En yoga para equilibrar este chakra se recomiendan realizar pranayamas (ejercicios de respiración).

quinto-chakra-vishuddhaQuinto Chakra: Garganta – Visshuddha

Representado por el color azul claro, se localiza en la garganta.

Cuando este chakra se encuentra en equilibrio, la verdad, la armonía y el amor son claras manifestaciones de tu ser a través del habla.

Las personas con desequilibrio en este chakra, tienen problemas de inseguridad, sienten miedo y ansiedad por las piniones que tienen los demás hacia ellos y constantemente tienen problemas en la garganta.

Para lograr el equilibrio en este chakra, en yoga se recomienda realizan los cantos de mantras.

sexto-chackra-agnaSexto Chakra: Tercer ojo – Ajna

Representado por el color índigo, se localiza en el cerebro.

Las personas con este chakra equilibrado poseen un alto sentido de concentración y entendimiento. Están completa y positivamente direccionadas hacia sus objetivos; mientras que en desequilibrio, presentan confusión, depresión y rechazo hacia lo espiritual.

Para equilibrar este chakra, en yoga se recomienda meditar en el tercer ojo. (la comunidad internacional de kundalini yoga, realizo el 11.11.11 meditacion mundial por la era de acuario)

septimo-chakra-sahasraraSeptimo Chakra: Coronilla- Sahasrara

Se representa con el color violeta y se ubica en la coronilla de la cabeza.

En equilibrio, este chakra proyecta una total conexión con el ser superior, siendo su lado negativo una constante preocupación por la muerte y por la falta de felicidad y abundancia.

Para equilibrar este chakra, en yoga se recomienda hacer meditación.

Aura

siete-chakras

Octavo Chakra: Aura

Este chakra es el aura, el campo electromagnético que rodea nuestro cuerpo físico, constituye la proyección total de los siete chakras.

Se representa con el color blanco y cuando está en desequilibrio, las personas son tímidas y vulnerables.

En yoga se realiza el ejercicio llamado erradicador de ego, para equilibrar al aura.

Taj Mahal

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El Taj Mahal (hindi: ताज महल Tāj Mahal, urdu: تاج محل Tāŷ Mahal ‘Palacio de Corona’; /tɑːʒ mə’hɑl/) es un complejo de edificios construido entre 1631 y 1654 en la ciudad de Agra, estado de Uttar Pradesh, India, a orillas del río Yamuna, por el emperador musulmán Shah Jahan de la dinastía mogola. El imponente conjunto se erigió en honor de su esposa favorita, Arjumand Bano Begum —más conocida como Mumtaz Mahal— que murió en el parto de su decimocuarta hija. Se estima que su construcción necesitó el esfuerzo de unos 20.000 obreros.

El Taj Mahal es considerado el más bello ejemplo de arquitectura mogola, estilo que combina elementos de las arquitecturas islámica, persa, india e incluso turca. El monumento ha logrado especial notoriedad por el carácter romántico de su inspiración. Aunque el mausoleo cubierto por la cúpula de mármol blanco es la parte más conocida, el Taj Mahal es un conjunto de edificios integrados.

Actualmente es un importante destino turístico de la India. En 1983, fue reconocido por la Unesco como Patrimonio de la Humanidad. El Taj Mahal fue nombrado una de Las Nuevas Siete Maravillas del Mundo Moderno.

Origen e inspiración

El emperador Sha Jahan fue un prolífico mecenas, con recursos prácticamente ilimitados. Bajo su tutela se construyeron los palacios y jardines de Shalimar en Lahore, también en honor de su esposa. Mumtaz Mahal dio a su esposo catorce hijos, pero falleció en el último parto y el emperador, desconsolado, inició casi enseguida la construcción del Taj como ofrenda póstuma. Todos los detalles del edificio muestran su naturaleza romántica, y el conjunto hace alarde de una estética espléndida. Tras una visita realizada en 1663, el explorador francés François Bernier realizó el siguiente retrato del Taj Mahal y de los motivos del emperador para construirlo:

Completaré esta carta con una descripción de los dos maravillosos mausoleos que otorgan total superioridad a Agra sobre Delhi. Uno de ellos fue erigido por Jehan-guyre (sic) en honor de su padre Ekbar, y Chah-Jehan levantó el otro, de extraordinaria y celebrada belleza, en memoria de su esposa Tage Mehale, de quien se dice que su esposo estaba tan enamorado que le fue fiel toda su vida y a su muerte quedó tan afectado que no tardó mucho en seguirla a la tumba».

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Hare Krishna

[vc_row][vc_column][vc_column_text]Hare Krishna o Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna es una organización de un grupo religioso dentro del hinduismo. Su credo se basa en la devoción y adoración al dios Krishna. Sus enseñanzas y su forma de devoción se remontan a la época medieval hindú, que fue cuando el santo bengalí Chaitania la inició y fue considerado por sus seguidores como la última reencarnación personal de Krishna (principios del siglo XVI).

Mas tarde, las enseñanzas del Hare Krishna se introducirían en el mundo occidental gracias a Prabhupada, también bengalí, el cual creo la asociación en Nueva York en el año 1966. Los discípulos de éste publicaron varias traduciones del Bhagabad Gita, así como otras muchas escrituras hindúes. Prabhupada impulsó a sus discípulos a crear el Fondo Editorial Bhaktivedanta y a traducir sus libros a 60 idiomas vendiéndolos en aeropuertos y en las calles principales de las ciudades.

Al morir Prabhupada en 1977, once de sus discípulos pasaron a ser gurus iniciadores y en la actualidad hay más de 30 dentro de la sociedad.

A principios de los años 80 hubo ciertas tensiones lo que provocó que se formaran diferentes grupos de Hare Krishna. Cada uno de estos grupos afirma que son los verdaderos depositarios de algún linaje espiritual vaisnava original de la India.

Es destacable el hecho de que la mayoría de las personas que forman parte del movimiento Hare Krishna lo abandonan posteriormente. Esta es la razón por la cual es difícil encontrar devotos mayores, y en los templos se ven gran cantidad de personas jóvenes.

A los devotos del Hare Krishna se les reconoce por cantar y bailar el mantra Hare Krishna, llevando tambores y una especie de platillos pequeños, por las calles de las ciudades importantes del mundo. La oración que se les escucha recitar es:

Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna , Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.

Esta oración se la conoce como maja mantra (“gran oración”), y de ella proviene el sobrenombre de Hare Krishna.

El mantra Hare Krishna aparece dentro de muchas tradiciones hindúes y quienes lo practican creen que recitándolo se llega a un estado alto de conciencia cuando se escucha, se recita, se medita o se canta en alto. Según la teología Gaudiya Vaishnava, este estado de conciencia es una forma pura de amar al dios Krishna. Este mantra se encuentra en los textos del hinduismo conocidos como Upanishads, los cuales son considerados por algunos académicos como la raíz del pasado védico.

La conciencia de Krishna no es una imposición artificial en la mente, esta conciencia es la energía original de la vida entera. Cuando se escucha la vibración de mantra Hare Krishna esa conciencia renace. Los cánticos representan la plataforma espiritual y por ello sus sonidos vibrantes sobrepasan toda clase de conciencia, tanto sensual, mental o intelectual. Cualquier persona puede formar parte de estos cánticos sin tener ningún tipo de requisito previo.

Los devotos hombres del Hare Krishna suelen vestir dhotis (pantalones-túnica) de color naranja sin son monjes célibes, y dhotis blancos si están casados. Las mujeres usan saris multicolores y no se hace distinción entre niñas, solteras o casadas, aunque hay viudas que visten saris blancos y mujeres casadas que llevan un punto rojo en la frente para mostrar su condición.

A finales de los años 60 y principios de los 70, la sociedad Hare Krishna era considerada muchas veces como una subcultura hippie. Incluso la película hindi de 1971 “Hare Rama, Hare Krishna” se rodó en su mayoría con extras que eran hippies en la vida real. Pero lo cierto es que el auténtico Hare Krishna es muy opuesto a la filosofía hippie. Hay ciertas normas que hay que seguir, como el no uso de drogas.

El mantra Hare Krishna aparece en numerosas canciones famosas. Cabe destacar la que hicieron John Lennon y George Harrison (los Beetles) llegando a ser en más de una ocasión número uno, o la que hizo Nina Hagen.

Rituales dentro del Hare Krishna

Sadhana (“práctica”)

Como principal ritual encontramos las sadhana que consiste en un seguimiento de cuatro principios de purificación:

  • No practicar sexo ilícito. No hay que tener relaciones extramatrimoniales y em el matrimonio es sexo debe tener siempre el fin de procreación.
  • No intoxicarse con sustancias como café, té, alcohol, marihuana, etc.
  • No comer carne, huevos o pescado, ni probar la cebolla, ajo u hongos ya que estos tres últimos pueden afectar al estado de conciencia.
  • No participar en juegos de azar.

Además de estos principios los devotos deben seguir los siguientes principios:

  • Comer solamente alimentos vegetarianos ofrecidos a Krishna.
  • Recitar 16 vueltas diarias al rosario, lo que equivale a rezar 1728 veces el mantra Hare Krishna, en casi dos horas.
  • Realizar actividades proselitistas como la venta de los libros de Srila Prabhupada.
  • Dar donativos a los centros de predicación.
  • Asistir al jarinam, es decir, al canto en las calles del mantra Hare Krishna.
  • Distribuir prasada, ofrecer alimento a la deidad.

Cuando se realizan de una manera regular las actividades anteriormente citadas, se puede buscar a un guru para recibir la iniciación, la cual se realizan mediante una ceremonia de fuego.

Ceremonia de fuego

Esta ceremonia se realiza en todos aquellos momentos importantes dentro de la vida de un devoto, tales como:

  • Al inicio del embarazo
  • A los seis meses de nacimiento
  • En el momento de comprometerse a seguir los cuatro principios regulativos así como cantar el mantra Hare Krishna en las 16 rondas diarias del rosario
  • En el momento de una segunda iniciación brahmínica donde se recibe el cordón sagrado y el mantra secreto Gayatri
  • Cuando se realiza un matrimonio
  • Cuando se recibe la orden de renuncia
  • En el mes de fallecimiento

Además de lo citado puede realizarse la ceremonia del fuego en cualquier momento que el devoto lo vea apropiado.

Adoración a la deidad

En el templo se realizan ceremonias diarias para adorar a la deidad del templo. Se ofrecen artículos como incienso, agua, flores aromáticas y alimentos vegetarianos. Las ceremonias de las 4.00, 6.00 y 18.00 horas son públicas y en las dos últimas se realizan además conferencias acerca del Bhagavad Gita.

Comida vegetariana

Comer el alimento que se ofrece a la deidad es una de las ceremonias más importantes de la religión vaishnava, junto con la asistencia a las clases, las ceremonias de adoración a la deidad y las actividades proselitistas.

La comida que se ofrece a la deidad se realiza con complicados rituales que siguen la tradición vaishnava. Los platos vegetarianos que preparan tienen la fama de ser muy sabrosos y se han adaptado a muchos platos vegetarianos de la cocina mundial.

Una de las actividades del Hare Krishna es la distribución masiva de alimentos vegetarianos.

Una de las organizaciones afiliadas a esta sociedad es la Food For Life (Alimentos para la Vida) que se forma para coordinar esta distribución de alimentos. Se ha convertido en la organización más grande a nivel mundial de distribución de alimentos vegetarianos en zonas de desastre o de pobreza.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita es uno de los más importantes y convincentes textos de la tradición hindú junto con los Upanishads y los Brahma Sutras. Es sin duda una de las escrituras espirituales y religiosas más importantes del mundo.

Ha sido siempre un texto creativo para los sacerdotes hindúes y los yogis. Aunque no es una parte estricta de las normas de los escritos védicos, casi todas las tradiciones hindúes se acercan al Gita como si de una autoridad se tratara.

Es tanta la influencia del Bhagavad Gita que normalmente llega al mismo nivel que el Upanishad. Se le ha llamado “la biblia favorita de los indios”, y se considera al Ghagabad Gita como la primera fuente de inspiración de Mahatma Gandhi.

Entre los grandes sabios y filósofos que han sido inspirados por el Ghagabad Gita encontramos a Chaitanya Mahaprabhu, el cual inició el famoso mantra del Hare Krishna.

Lo que puede llegar a transmitirnos el Bhagavad Gita es el deber que tenemos todos a enfrentarnos a nuestros propios miedos. Siempre pensamos en lo que hay fuera de nosotros, en la violencia que se proyecta en el mundo exterior la cual es muchas veces proyectada desde nosotros mismos. Por lo cual debemos mirar hacia nuestro interior ya que a veces ese miedo y esa violencia vive dentro de nosotros. Sin duda, lo más importante no es intentar cambiar el mundo, sino cambiar y mejorar de una manera individual. Eso producirá unos efectos que harán que el mundo mejore.

El Bhagavad-Gita es un texto o libro escrito en idioma sánscrito donde se describen las enseñanzas del dios Krishna a su amigo y discípulo Arjuna. La Bhagavad-Gita forma parte de la gran obra épico religiosa Mahabharata.

El Bhagavad-Gita es un poema filosófico de 700 versos divididos en 18 capítulos. Los versos usan una métrica y un estilo del sánscrito así como símiles y metáforas de tal manera que tradicionalmente se cantan. Para referirse a la Bhagavad-Gita se usa comúnmente el término “el Gita”.

Bhagavad-Gita significa “La canción de Bhagavad (opulento)”, siendo Bhagavad una manera que tienen los hindúes de llamar a Dios. “Bhaga” es riqueza, y “vat” el que posee.

Básicamente es un monólogo de Krishna con pequeñas intervenciones de Arjuna, el cual le hace preguntas escuetas. Se encuentran en el campo de batalla de Kurukshetra justo antes de que empiece la guerra. La lucha de los ejércitos es sin duda una metáfora para expresar la lucha interna del personaje y de la humanidad. Respondiendo al dilema moral y a la confusión que tiene Arjuna, Krishna le explica sus obligaciones como guerrero y príncipe, y elabora diferentes filosofías con ejemplos y analogías. Esto ha supuesto que el Gita sea descrito a menudo como una guía concisa de la filosofía hindú, así como una guía práctica para la propia vida. Durante el discurso, Krishna revela su identidad como ser supremo (Bhagavan).

Este libro agrada a filósofos, teólogos, educadores, científicos y escritores de occidente. Como ejemplo se puede citar a Henry Thoreau que en su diario escribió lo siguiente: “Todas las mañanas lavo mi intelecto con la estupenda y cosmogónica filosofía de la Bhagavad Gita. En comparación con estas enseñanzas, nuestra civilización y literatura modernas me parecen mezquinas y triviales”.

Orígenes

La fecha que se elaboró el Bhagavad Gita es desconocida. Los académicos dan muchas fechas posibles.

Basado en las diferencias de los estilos poéticos se suponen influencias externas del Patanjali´s Yoga Sutra y se dice que el Bhagavad Gita fue añadido al Mahabharata posteriormente. Eknath Easwaran apoya la teoría de una interpolación tardía y la creencia de que el primer capítulo, el cual ofrece un pequeño sumario, tenía la intención de servir como puente entre el material épico y el capítulo dos a través de dieciocho de los Gitas, los cuales están enfocados en material filosófico.

La teoría de la interpolación es apoyada por Robert N. Minor, el cual escribe: “El Bhagavadgita fue escrito sobre el año 150 A .C por devotos de la deidad india Krishna, cuya popularidad se extiende por toda India. Su intención fue incluirla en el Mahabharata por un bhakta de Krishna para mostrar que la devoción por Krishna es la llave para entender la religión védica”.

Dentro del texto de Bhagavad-Gita, Krishna se declara que el conocimiento del yoga que se encuentra en el libro fue enseñado a la humanidad desde el comienzo de su existencia. Es algo común, en las tradiciones religiosas dentro del hinduismo, creer que las enseñanzas del Gita son más antiguas que las fechas que manejan los académicos.

Contexto

El discurso que relata el Bhagabad Gita empieza antes de dar comienzo la culminación de la batalla de Kurukshetra. Comienza con las dudas del príncipe Arjuna en el campo de batalla, con sus dudas y sus miedos, unos miedos existente en cualquier ser humano. Se daba cuenta que sus enemigos eran sus propios familiares, eran amigos queridos y venerados profesores, dirigiéndose entonces en busca de Krishna para pedirle consejo.

Como resumen se puede decir que el tema filosófico principal del Bhagavad Gita es la explicación de cinco conceptos básicos o cinco verdades básicas:

  • Ishvara (El orden supremo)
  • Jiva (La vida del ser / del alma)
  • Prakrti (materia)
  • Karma (acción)
  • Kala (tiempo)

Krishna aconseja a Arjuna sobre la idea del dharma o sobre la idea de la armonía universal y sobre las obligaciones. Comienza con la creencia de que el alma es eterna e inmortal. Cualquier muerte en el campo de batalla supondría sólo despojarse del cuerpo, pero el alma permanecería. Las dudas de Arjuna provenían de no entender de una manera clara la naturaleza de las cosas, el privilegio de lo irreal sobre lo real. Su miedo y reticencia se convirtió en un impedimento para alcanzar un equilibrio en el orden dhármico universal. Esencialmente, Arjuna desea abandonar la batalla, desea dejar de realizar acciones. Krishna le advierte, sin embargo, que sin acciones el cosmos podría deteriorarse y la verdad se escondería.

Para aclarar este punto, Krishna expone varios procedimientos de yoga y el conocimiento de la verdad natural del universo. Krishna describe los caminos del yoga de la devoción, la acción, la meditación y el conocimiento. Fundamentalmente, el Bhagavad Gita propone que la iluminación de la verdad viene del crecimiento más allá de la identificación del ego temporal, del “falso ego”, o del mundo efímero, identificándolo, por lo tanto, con la verdad de la inmortalidad, y con el alma.

A través del distanciamiento del sentido material del ego, el practicante de yoga así como los seguidores de un camino particular del yoga, pueden superar su mortalidad ilusoria y el apego al mundo material entrando en el reino del supremo.

Se debe tener en cuenta que Krishna no propone que el mundo físico deba ser olvidado o descuidado.

De hecho propone lo contrario, y dice que la vida en la tierra debe ser vivida en concordancia con las grandes leyes y con la verdad. Hay que acogerse a los deberes temporales, actuar por el bien de las acciones sin considerar los resultados de los mismos. La vida debería ser conducida de forma natural hacia la estabilidad, la felicidad y en ultimo extremo a la iluminación.

Para demostrar su naturaleza divina, Krishna concede a Arjuna la ayuda de tener una visión cósmica (aunque temporalmente) y le permite ver su “Forma Universal” (esto ocurre en el capítulo once). Le revela que él es la esencia fundamental del ser en el universo, así como su cuerpo material, llamado Vishvarupa (“La forma del mundo”).

En el Bhagavad-Gita Krishna hace referencia a la guerra con un significado de guerra justificada con un propósito de justicia. En el capítulo cuatro, Krishna manifiesta que él se encarna en cada época para establecer la justicia en el mundo.

Los cinco dioses hindúes más importantes

El hinduismo es una religión que se practica en todo el mundo, pero es especialmente común en India y Nepal. Según ReligiousTolerance.org, hay más de 950 millones de hindúes en el mundo y 1,5 millones de ellos practican en Estados Unidos. El hinduismo reconoce una deidad suprema, pero incorpora una creencia en muchos otros dioses como manifestaciones de esa deidad.

Brahma

El hinduismo cuenta con una tríada divina, encabezada por el Señor Brahma, creador del mundo, Shiva el destructor y Vishnu el preservador. Según el hinduismo, Brahma creó el mundo y los seres humanos de dos mitades de sí mismo, una mitad de los cuales era una mujer y la otra mitad un hombre. Brahma es el Dios de la sabiduría y posee cuatro brazos y cuatro cabezas del que surgieron las cuatro vedas o escrituras que apuntalan todo del hinduismo. Una de las principales creencias del Hinduismo es que Brahma se verá obligado a recrear el mundo después de que Shiva lo destruya.

Shiva

Shiva es el Dios de la destrucción, no sólo destrucción física y a nivel mundial, sino también la disolución del ego y del orgullo dentro de un creyente. Parte de esta destrucción incluye una negación de sí mismo y abandonar todos los apegos terrenales. Shiva es un símbolo de matar las viejas costumbres en un creyente con el fin de desarrollar nuevas formas de vida y pensamiento espiritual. Shiva, a menudo representado en una pose clásica de yoga, también representa la meditación y la calma y puede tomar muchas formas, incluyendo una encarnación de cinco cabezas.

Vishnu

En la gran trinidad hindú, Vishnu representa protección y preservación, una fuerza de equilibrio entre la ley de creación de Brahma y la propensión de Shiva para la destrucción literal y figurada. El hinduismo enseña que hay fuerzas iguales de bien y de mal en la tierra y que, en ocasiones, el mal obtiene una ventaja que requiere que Vishnu tome forma humana y restablezca el equilibrio. Vishnu tiene 10 avatares o encarnaciones, nueve de las cuales han descendido a la tierra a luchar contra el mal. La décima y última encarnación, conocida como Kalki, se prevé manifestarse en una fecha futura y destruirá el mundo corrompido para marcar el comienzo de una época dorada.

Ganesha

Ganesha es otra deidad hindú principal, atribuida con el poder de eliminar los obstáculos y conceder la sabiduría y la prudencia. No es raro que los hindúes modernos que poseen sus propios negocios o participen en actividades de negocio, busquen las bendiciones de Ganesha antes de comenzar su día. Ganesha suele representarse como un hombre corpulento con una enorme barriga, cuatro brazos y una cabeza distintiva de elefante que presenta sólo un colmillo. Se dice que es el hijo de Shiva y su esposa Parvati, una diosa de la montaña.

Krishna

Krishna es una de las encarnaciones de Vishnu, la octava, y es la deidad de la alegría divina y del amor que supera el pecado. Uno de los legados duraderos de Krishna es el Bhagavad-Gita, traducido como la canción de Dios, que toma la forma de un diálogo entre un guerrero llamado Arjuna, que es realmente Krishna, y un ser supremo. En este diálogo, Krishna expone grandes verdades espirituales como la distinción entre el cuerpo y el alma, la distinción entre el ser supremo y el alma, y el sentido de la vida para todos los creyentes. Krishna suele representarse con la piel azul.